N° 49
 
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CLEARY Thomas - L'Art Zen du LeadershipCLEARY Thomas
L'Art Zen du Leadership
ou quelques précieuses leçons du Chan
Titre original : Zen Lessons
[31] Jean-Claude Lattès
 
191 pages - 12,50 €
ISBN 10: 2-7096-2500-8
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explication
du barème
ArtsLivres
TexteIconographiePertinenceObjet
 Informatif/Intéressant
 Pagination > 450 p.
 Historicisant
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Excellente anthologie de citations du Chan ( ou Zen ), avec de nombreux inédits exhumés de documents moins connus. L'idée centrale est celle de la Voie, la rectitude et l'équilibre spirituel, indispensable à une vie sereine et une société harmonieuse.

Synthétiser la pensée chan ( en japonais, zen ) n'est pas mince affaire pour le public qui n'y est sensibilisé, un paradoxe si l'on considère la 'simplicité' de son projet : enseigner le bon sens, que chacun peut atteindre par la connaissance de soi : « dans le monde entier, seul le bon sens ne peut être abandonné. Même s'il n'est pas reconnu, comment pourrait-il en être affecté ? (p.132) ». Mais la simplicité est difficile à atteindre, car les hommes ne sont pas simples : ils se compliquent la vie bien volontiers. Mais quand les hommes partagent et se reconnaissent dans la sagesse, la Voie du Milieu mène à une communauté d'esprit et, collectivement, à une société idéale sans heurts : « il est essentiel que les gens hautement conscients soient élus par le consensus public, chargés des affaires administratives, testés pour leur talent et leur capacité, jugés à l'accomplissement des tâches. Aussi prouveront-ils qu'ils sont très différents des médiocres (p.180) ». Car « il n'y a rien de spécial dans la conduite des hommes - il s'agit essentiellement de contrôler les maux de la désinformation et de l'autocratie (p.125) »…

Mais cela demande qu'une discipline soit observée et soit cohérente, dans ses sources comme dans ses fins : « le corps du commandement a quatre membres : l'éveil et la vertu, la parole et l'action, l'humanité et la justice, l'étiquette et la loi (p.153) ». Thomas Cleary, sinologue reconnu pour ses nombreux ouvrages et traductions d'œuvres chinoises classiques, livre donc ici une compilation de pensées, elles-mêmes issues d'anthologies ou de documents de l'Antiquité chinoise. Mieux qu'un savant exposé, ce livre est une excellente liste de 216 citations d'une demi page à une page et demie, généralement pénétrantes lorsqu'elles ne sont pas d'un bon sens qu'on tend à trop oublier aujourd'hui. Elles permettent au lecteur de s'imprégner directement de l'esprit du Chan, cette sagesse de vie qui vise à appréhender la quintessence de l'âme humaine, et qui ne doit pas être comprise comme une philosophie construite. Voici donc une sélection légèrement argumentée de 40 citations, articulées autour d'une poignée de thèmes qu'on retrouve tout au long de l'ouvrage.

Au chapitre des réserves, sans rien enlever de sa qualité intrinsèque, le livre aurait gagné à être imprimé sur un papier de qualité. Et plus important, comparé au titre anglais le titre français est racoleur, passablement anachronique et hors-sujet : le terme « leadership » est contraire à l'objet du Chan/Zen ( tout comme Ecrire sur le zen n'est pas zen ), lequel vise à la connaissance de soi pour maîtriser sa vie, et non pour maîtriser celle des autres. La sagesse invite le respect : « tant que vous savez que ce que vous faites est bon après tout, et que ces gens se font du mal à eux-mêmes, cela se clarifiera de soi-même ; vous n'avez pas spécialement besoin de le dire, ni d'insister sur votre justesse et d'offenser les gens (p.178) ».

L'Eveil

Comme on sait, le Chan/Zen est une discipline vers l'éveil, c'est-à-dire vers la connaissance et maîtrise de soi, ce qui inclut la perspicacité et l'empathie envers son prochain. Pour ce faire, comme le défend la philosophie indienne antique et ensuite le bouddhisme, il faut une tranquillité d'esprit que n'apporte que la mesure et la distance avec les désirs : « lorsqu'on se complaît dans les goûts et les désirs, un esprit possessif prend naissance (p.90) ». Il faut donc être :
. loin du futile : « cessez d'essayer d'utiliser les affaires préoccupantes du monde humain (p.116) »,
. loin de la gloriole : « éviter la renommée, parfaire la modestie et l'intégrité, rester bon du début à la fin (p.25) »,
. loin de l'engeance : « les anciens résidaient dans les montagnes et les forêts, ils vivaient cachés dans les villes et les bourgs ; ils n'étaient pas attirés par la renommée et le profit, ils n'étaient pas abusés par le son et la forme […] les gens d'aujourd'hui sont creux et superficiels, et donc ne peuvent être éduqués (p.45) »,
. loin des modes et clichés : « en général, si vous vous appuyez sur les paroles et les formules des autres pour formuler votre compréhension, cela bloque la porte à votre éveil, et vous ne pouvez dépasser la symbolisation verbale (p.98) »,
. loin du matérialisme : « la recherche du profit n'a rien à voir avec la Voie, la recherche de la Voie n'a rien à voir avec le profit (p.120) ».
En somme, éviter le piège de ces soi-disant 'valeurs' de la société superficielle, et savoir les distinguer : « dépasser le moyen est une erreur. Rien dans le monde ne peut satisfaire vos désirs, essayer de satisfaire vos désirs engendre trouble et confusion (p.128) », car « lorsque la sagesse et la folie ne sont pas distinguées, les choses s'embrouillent (p.168) ».

Cette tranquillité d'esprit n'est pas seulement une prise de distance d'avec les objets, c'est aussi la sérénité intérieure, après avoir calmé son cœur disait une poétesse. Les maîtres chan l'on bien vu : « dès que le moindre souci germe dans votre cœur, non seulement vous échouerez à réaliser l'éveil dans cette vie - mais vous ne trouverez jamais le temps de l'accomplissement (p.45) ». Ou encore : « si vous voulez rechercher la Grande Voie rectifiez d'abord votre esprit. Si vous avez de la colère ou si vous avez des désirs, vous ne pourrez pas rectifiez votre esprit (p.119) ». C'est donc dans cet esprit qu'il faut lire : « les gens ordinaires ont des désirs, de l'amour et de la haine, ils sont égoïstes et ignorants, toutes leurs pensées sont attachées aux phénomènes, comme des bulles dans une marmite. Comment les clarifier et les refroidir ? Une grande partie des réflexions des sages portait là-dessus. C'est pourquoi ils ont mis au point la triple étude de la discipline, de la méditation et de la connaissance, en vue de contrôler les gens pour qu'ils puissent être réformés et restaurés. Aujourd'hui, les nouveaux ne suivent pas les préceptes, ne pratiquent pas la méditation, ne cultivent pas la connaissance, et ne développent pas la vertu. Ils ne se fient qu'à un vaste apprentissage et un puissant intellect, ils agissent ensemble de manière si vulgaire qu'ils sont irréformables. C'est ce que je veux dire lorsque j'affirme que de tels propos sont le fléau des communautés chan pour dix mille ère (p.147) »

Des Anciens et des Modernes

Ainsi plus de deux mille ans auparavant, les citations ci-dessous en témoignent, on déplorait déjà la superficialité, voire la médiocrité ambiante, à commencer chez les étudiants qui, dans le meilleur des mondes chan, « gardent les communautés, les communautés gardent la vertu (p.153) », car quand on maîtrise ses mauvais penchants à la source, «les anciens gouvernaient leur esprit, ils stoppaient leurs pensées et leurs sentiments avant qu'ils ne surgissent (p.123) ». Cependant, « la vertu, l'humanité et la justesse ne sont pas l'apanage des anciens : les gens d'aujourd'hui en ont aussi, mais comme leur savoir n'est pas clair, leur étude n'est pas vaste, leurs facultés ne sont pas pures, et leur volonté est faible, ils ne peuvent les exercer avec puissance, et ils sont distraits par ce qu'ils voient et entendent, ce qui fait qu'ils sont inconscients de leur état (p.100) ».

La conséquence et sa constatation sont générales, simplement parce que « l'intelligence pervertie utilise beaucoup de méthodes (p.177) », la vertu succombe souvent à la corruption d'une rationalité intéressée. Témoignages :
. « aujourd'hui chacun suit des désirs personnels, et de ce fait ruine gravement les règles originelles du Chan (p.101) »,
. « j'ai vu beaucoup d'étudiants poursuivre les phénomènes et oublier la Voie, ils tournent le dos à la lumière et plongent dans les ténèbres. En même temps, ils exhibent fièrement leur incompétence et la bande de fous qui considèrent comme sages (p.93) »,
. « j'ai vu beaucoup d'étudiants à l'esprit excité et à la bouche bourdonnante, tous impatients de succéder aux anciens du Chan (p.119) »,
. « récemment nous avons vu décliner les communautés chan, car les étudiants ne sont plus les héritiers des vertus de la Voie, et manquent d'intégrité et d'humilité. Ils se moquent des gens purs et simples en les traitant d'idiots, et ils louent l'intelligence des bruyants dilettantes […] ils vont à la pêche aux citations pour se pourvoir de formules brillantes, ils s'y enfoncent progressivement jusqu'à créer un courant décadent (p.133) »,
. « nous avons vu en diverses places des guides avec des trucs mentaux pour contrôler leurs disciples, tandis que les disciples servent le maître avec des arrière-pensées d'influence, de pouvoir et de profit. Les maîtres et les disciples soldent l'enseignement, et se dupent mutuellement (p.157) ».
. Et dans ce marché de dupes, nombre de maîtres officiels ont leur part de responsabilité : « aujourd'hui les abbés se mêlent de tout, tandis que les responsables n'ont que des titres vides (p.136) ».

Quelle différence avec ce passé radieux qu'on invoque si souvent à toutes les époques et partout dans le monde : « lorsque les anciens se cultivaient et maîtrisaient leur esprit, ils partageaient la Voie avec autrui. Lorsqu'ils entreprenaient des tâches et accomplissaient des travaux, ils partageaient la réalisation avec autrui. Lorsque la Voie était accomplie et la réalisation révélée, ils partageaient le prestige avec autrui. C'est pourquoi il n'était rien dans la Voie qui ne fût clair, rien dans la réalisation qui ne fût consommé, ni rien dans le prestige qui ne fût glorieux. De nos jours, les gens ne sont plus comme ça. Ils se souviennent exclusivement de leurs propres voies, et s'inquiètent seulement de ce que les autres les surpassent. Ils ne pensent poursuivre le bien ni œuvrer à ce qui est juste, parce qu'ils se gonflent eux-mêmes. Concentrés sur leur propre réalisation, ils ne veulent pas que les autres en aient (p.187) ».

L'Enseignement de la Voie

Pour ce parfaire, il faut donc revenir aux sources, autant pour bien apprendre que pour profiter d'une pensée passée au crible par les anciens. On s'épargne ainsi bien des errements et du temps perdu. Il faut donc :
. être ouvert : « interrogez massivement les sages de l'ancienne génération, pour élargir vos connaissances et remédiez à vos défauts (p.95) »,
. être persévérant : « lorsqu'il n'y a pas assez de temps pendant le jour, continuez pendant la nuit ; accumulez l'étude au long des mois et des années, elle se développera naturellement. Aussi est-il dit : 'Accumulez l'apprentissage par l'étude, comprenez que vous apprendrez en questionnant' (p.22) »,
. être exigeant envers soi-même : « si vous voulez vraiment hériter de la responsabilité des anciens maîtres, je vous adjure de toujours pratiquer l'examen de conscience et l'autocritique (p.107) »,
. être cohérent : « si la volonté n'est pas ferme ni la tâche unifiée, vous serez seulement un dilettante (p.118) »,
. savoir se remettre en question : « les anciens adoptaient ce qui était bien lorsqu'ils le voyaient. Suivant la vertu et cultivant l'harmonie, ils voulaient s'en tirer sans faute. Rien ne les préoccupait plus que d'ignorer leurs propres mauvais points, et ils n'aimaient rien tant que d'être informés sur leurs fautes (p.131) »,
. être humble, un signe de la connaissance, au contraire de l'ignorance qui aime fanfaronner et s'imposer : « ne vous sabotez pas par orgueil. Depuis l'Antiquité les sages ont été modestes et gentils, respectueux et circonspects. Ils se sont préservés avec une complète vertu, et n'ont pas considéré l'autorité ni le rang comme glorieux (p.159) »….

Ne pas le faire est contraire à l'esprit de la Voie :
. « si vous croyez pendant un jour et doutez durant dix jours, si vous êtes diligent le matin et négligent le soir, non seulement vous aurez du mal à voir la Voie en face de vos yeux, mais je crains que vous ne lui tourniez le dos pour le restant de votre existence (p.29) »
. « si vous avez la bienveillance sans la vertu, les gens ne vous respecteront pas. Si vous avez la vertu sans la bienveillance, les gens ne vous approcheront pas (p.39) »,
. « si le guide s'abandonne à des sentiments personnels et n'écoute que ses goûts et dégoûts privés pour promouvoir ou démettre des gens, alors les gens vertueux seront réduits au silence, tandis que les gens corrompus se battront pour le pouvoir. L'institution sera déstabilisée, et la communauté ruinée (p.125) ».
. « si l'on ne peut être droit soi-même et que l'on veuille tout de même rectifier les autres, cela s'appelle manque de vertu. Si l'on ne peut être respectueux soi-même et que l'on veuille tout de même rendre les autres vertueux, cela s'appelle violation de la propriété (p.118) »
. Bref, « sans maîtrise interne on ne peut se tenir, sans rectitude externe on ne peut agir. Mets cette devise en pratique toute ta vie ; elle résume l'œuvre des sages et des saints (p.111) ».

Le résultat ensuite se fait sentir naturellement, inconsciemment le plus souvent :
. « si vos paroles sont sincères et authentiques, elles laisseront une impression profonde (p.120) »,
. « seuls les gens vertueux stimulaient les autres par leur magnanimité (p.112) »,
. « si le guide agit correctement, les étudiants auront honte d'être rapaces et rivaux. Si le guide est laxiste et donc perd la face, les étudiants deviennent critiques et insolents, ce qui est un obstacle pour eux. Si le guide entre dans une dispute et perd sa dignité, les étudiants deviennent querelleurs, ce qui est une catastrophe pour eux (p.106) ».

C'est pourquoi « pour aider autrui et transmettre l'éveil, il est important de trouver les gens adéquats. La difficulté de connaître les gens est un problème pour les sages. On peut écouter ce que disent les gens, mais cela ne garantit pas leurs actions. On peut observer leurs actions, mais passer à côté de leurs capacités (p.37) ». Simplement, « dans nôtre âge mimétique, il est difficile de trouver quelqu'un convenant à ce poste (p.135) ». C'est tout le problème : non seulement les bons fonds sont rares, mais en outre ils peuvent passer inaperçus, et sans doute est-ce le cas bien plus souvent qu'on ne pense, surtout lorsque l'intéressé ne se connaît pas.

Autres enseignements

On pourrait épiloguer longuement sur les autres apports de la sagesse et de l'équilibre de la Voie. Voici donc pour terminer, quelques derniers exemples :
. « l'ouverture et l'amabilité chez les gens sont des traits de nature - si vous essayez de les forcer, ils ne dureront pas longtemps. Celui qui veut contraindre sans être patient sera traité avec mépris par les petites gens (p.122) »,
. « aussi ceux qui suspectent les autres sont-ils suspectés par les autres ; ceux qui oublient les gens sont oubliés par les gens (p.127) »
. « l'autorité devrait être exercée là où il y a un comportement erroné, et ne devrait pas peser sur les innocents […si…] vous récompensez richement les gens dont le mérite n'est pas digne de rétribution, et punissez sévèrement ceux dont l'offense n'est pas blâmable, alors vous provoquerez chez les petites gens l'arrogance et le ressentiment (p.128) »
. « lorsque vous rencontrez les grands, répondez s'ils vous posent des questions, sinon taisez-vous (p.170) »
. « les bons accomplissent leur volonté et mettent toujours en pratique ce qu'ils apprennent (p.176) »
. « dans le commandement, il y a trois ne pas : lorsqu'il y a beaucoup à faire, n'ayez pas peur ; quand il n'y a rien à faire, ne vous impatientez pas ; et ne formulez pas d'opinions au sujet du juste et du faux (p.198) ».

Philippe CESSE

© 2004-2007 - Les Beaux Esprits Se Rencontrent (LBESR) : Archivé édition N°26 : 07.V.06

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